Простые вопросы о главном

Интервью с настоятелем церкви Пресвятой Троицы (Щурово)
 священником Вадимом Маркиным.

-        В нашей жизни иногда происходят события, которые, внезапно врываясь в повседневность, нарушают ее привычное, размеренное течение. Зачастую тогда мы приходим в храм. Возможно, что кто-то из нас до этого никогда в храме не был. Что нужно делать, если ты впервые попадаешь в церковь? Что самое главное в храме?
-        Храм – это особое место присутствия Божия. И главное, что происходит в нем – это молитва. Поэтому человек, приходя в храм, прежде всего должен молиться. Существуют определенные формы молитвы, правила, традиции, которые ее сопровождают. Но все эти моменты второстепенные. Они должны не мешать молитве, а помогать ей. Поэтому я бы посоветовал, с одной стороны, быть внимательным, приглядываться к этим правилам, чтобы начать их соблюдать. Но с другой стороны, вести себя так, чтобы они не довлели над нами. То есть нужно просто быть искренними, а искреннее, чистое сердце Господь всегда услышит. Это главное. Если говорить о содержании нашей молитвы, то нужно помнить, что в каждой молитве, которую мы произносим, есть определенные обещания. В известной молитве «Отче наш», которой сам Господь нас научил, сказано: «И остави нам долги наши» – т.е. прости нам наши согрешения, «яко же и мы оставляем должником нашим» – как и мы прощаем согрешившим перед нами. Мы видим, что даже в Господней молитве, кроме самого прошения, есть еще обещание. Когда мы приходим с молитвой в храм и молимся пред Богом, то мы должны одновременно с этим каяться в грехах, видя свое несовершенство. Об этом нужно помнить, чтобы молитва наша не стала экзальтированной, без настоящего сокрушения сердца.
-        То есть молитва обычно содержит прошение, обещание и покаяние?
-        Если говорить о тексте, то из этих трех моментов в конкретной молитве может что-то отсутствовать. Но если говорить о сути, то, конечно же, молитва – это прошение к Богу с обещанием и видением собственных грехов. А одни из самых главных слов молитвы и в горе и в радости: «Да будет на все Твоя святая воля».
-        Во время молитвы в храме мы зажигаем свечи перед иконами. Иногда, если по какой-либо причине прийти в церковь не можем, то просим друзей «поставить за нас свечку». Что значит это действие? Зачем нужно зажигать свечи в храме?
-        Вся храмовая жизнь пропитана традиционной символикой. Этих символов много, но к сожалению, большинство из нас не знает их значения, истории. Поэтому возникает одна из ошибок протестантского мира, точнее, протестантского отношения к жизни, которая состоит в том, что, не понимая их сути, люди стремятся сбросить с себя оковы, как говорят протестанты, «этих условностей, накипи» и быть простым перед Богом. Быть искренним перед Богом – это обязанность каждого из нас, но традиции – это не наслоение, не накипь. Традиция – это материализованная форма боговосприятия, встречи с Богом. Традиция – это сублимация смысла. Традицию нужно не отбрасывать, как мешающую нам быть искренним перед Богом, ее нужно осознать, впитать, понять ее корни. В византийской культуре таких традиций очень много. Свеча – это наша жертва. Ставя свечу, мы платим за нее деньги. Но что такое деньги? Деньги это условное выражение нашего труда. Таким образом, мы часть своего труда посвящаем Богу. Свеча, горящая перед иконой Божией – наша жертва в материальном смысле. Свеча – это образ человека пред лицом Божиим: простая, прямая, горящая, не тлеющая, не холодная (как сказано в Апокалипсисе, «лучше бы вы были холодны, нежели теплы»). Горение – это образ, какими мы должны быть перед Богом, быть горящей свечой. Святые отцы часто прибегают к символике свечи. Например, свеча – восковая, ей положено быть такой. Воск – результат труда пчел. Как пчела летает с цветка на цветок, собирает нектар, также человек должен собирать духовные плоды в своей жизни: учиться лучшему у лучших и отвергаться худшего от худших.
-        Где можно купить свечку?
-        Свечи лучше покупать в свечном ящике в том храме, где вы молитесь. Если вы не можете прийти по какой-либо причине в храм, то свечи, как и многое другое, вы можете приобрести в церковных лавках, размещенных в некоторых магазинах нашего города. Ели говорить о нашем храме, то такие лавки находятся, например, в Доме торговли, в Салоне для новобрачных, в некоторых других крупных универмагах. Устроены в городе церковные лавки и от других храмов.
-        Почему ставят свечи по умершим и живым в разных местах храма?
-        Любая свеча, куда бы мы ее ни ставили, ставится перед Богом. Но в храме, кроме икон Спасителя, размещены иконы святых угодников Божиих – людей, которые всю свою жизнь посвятили Богу и победили грех. Это наши ходатаи, защитники. У человека могут быть какие-то особые, личные отношения с тем или иным святым. Если одного из нас зовут Серафим, а другого – Сергей, то понятно, что у Серафима будет особое чувство к преподобному Серафиму Саровскому, в память о котором он назван, а у Сергея – к преподобному Сергию Радонежскому. Может быть, какие-то другие моменты в нашей жизни связаны с тем или иным святым. Поэтому мы просим его заступничества перед Богом и ставим свечку перед его иконой. О живых можно ставить в любом месте храма, кроме канона, т.е. панихидного стола (это такой горизонтальный стол, где много свечей, обычно он стоит в левой части храма). Прежде всего здесь ставят свечи об умерших, но можно ставить и в любом другом месте храма.
-        Для чего верующие кладут продукты на панихидный стол?
-        Это тоже, как и свеча, наша жертва, но уже именно на поминовение усопших.
-        Вы говорите, что у нас могут быть какие-либо отношения со святыми. А каким образом святые нас могут услышать? Через икону, которую видим в храме?
-        Богословы говорят, что икона – это окно в совершенно иной мир. Она не обеспечивает нашей связи со святым, но помогает ей. Как фотография любимого человека – это не сам человек, но какое-то напоминание о нем. По сути, здесь также. А связь происходит именно в молитве.
-        То есть молитву слышит не только Господь, но и святые угодники?
-        Святые угодники, стоящие у Престола Его.
-        Часто во время молитвы на богослужении люди крестятся, кланяются, встают на колени. Для чего нужны эти действия?
-        Прежде всего я хочу сказать для людей, впервые приходящих в храм, что не существует таких моментов в богослужении, когда все обязаны сделать то или иное: перекреститься, встать на колени и т.д. Потому что это вещи очень интимные, личностные, внутренние. Вопреки представлениям некоторых, дух свободы всегда присутствует в Церкви. Есть определенные моменты, когда принято накладывать на себя крестное знамение: при возгласе «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», при упоминании Имени Божьего и др. Но все это строго не соблюдается, поэтому впервые пришедший человек может вполне свободно себя чувствовать и просто по мере сил, по мере возможности впитывать эти правила.
-        В чем суть крестного знамения? Что это такое?
-        «Кто хочет идти за Мною, отергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною», – сказано в Евангелии (Мф. 16, 24). Отсюда пошло выражение «накладывать на себя Крест». Крестное знамение – это символ несение Креста и благословения Божьего. Естественно, это происходит только тогда, когда мы за внешним действием видим определенный смысл. Бездумно махать справа налево рукой не просто не спасительно, но и греховно. Это нарушение заповеди «Не произноси имени Господа Бога всуе», т. е. бездумно не произноси святые слова и не совершай святых действий. А накладывание на себя Креста – это повторение пути Христова.
-        Иногда говорят, что крестное знамение – это оружие. Как это понимать?
-        Когда человек принимаем святое крещение, даже если это девочка, и ей исполнилось всего четыре недели, его несколько раз называют воином Христовым. С момента крещения мы вступаем на войну. Но на войну не с какой-то страной, организацией, людьми, партией, а на войну с собственными грехами. И крест – это, действительно, самое главное оружие в этой войне, потому что без Христа и без креста победить грех невозможно.
-        Наши богослужения относительно большие. Они могут продолжаться от двух до пяти часов. Обязательно ли присутствовать на всем богослужении?
-        Вообще, восточное мировоззрение очень многосторонне. В нем нет четкой границы между «да» и «нет» Представьте себе, что завтра у вас состоится встреча с президентом. Как выдумаете, будет ли уместно задавать вопросы: не слишком ли долгая она будет? не устану ли я? не будут ли у меня болеть ноги? стоит ли готовиться с вечера? Таких вопросов, конечно же, не возникнет. Но в храме происходит встреча не с президентом, а с Богом, Творцом Вселенной. Поэтому вопрос, не долго ли будет продолжаться эта встреча, смогу ли я с этой встречи уйти – звучит несколько странно. С другой стороны, следует понимать, что мы люди немощные. Может быть, кто-то из нас теоретически рад общаться с Богом с утра до вечера и с вечера до утра без выходных. Но ведь это нереально. Нам надо есть, пить, у нас существуют какие-то заботы. Как тут быть? Надо идти царским путем – искать золотую середину. С одной стороны, стараться как можно больше общаться с Богом и в храме и за его стенами. Но с другой стороны, понимать, что мы немощные, у нас есть обязанности, мирские заботы и т.д.
-        Службы в храме бывают разные: утренние и вечерние, праздничные и будничные. Какое богослужение можно считать самым главным?
-        Каждая служба имеет свой смысл. И, конечно же, есть среди них самая главная – это Литургия. За редчайшим исключением, она совершается всегда утром. Иногда бывает, что это богослужение проходит ночью. Если говорить про храмы в Коломне, то каждый день Литургия совершается в трех храмах: в Успенском кафедральном соборе (или в Тихвинском храме – это один приход), в Свято-Троицком Ново-Голутвине монастыре и в нашем храме. Во всех храмах города Литургия служится в воскресный день и по большим праздникам. Подробно узнать, в каком храме когда бывает Литургия, можно позвонив на православную телефонную линию (код –0966, из Москвы – 26, телефон 13-40-93).
-        Литургия – что это такое? Почему это самая главная служба?
-        Само слово «литургия» переводится с греческого как «общественное делание». Суть Литургии – это наше благодарение Бога. Она имеет свои основные и второстепенные части. Самая главная часть называется Евхаристия, что означает «благодарение». Очень легко узнать, когда начинается Евхаристия – с возгласа священника: «Благодарим Господа». Евхаристия – это момент благодарения Бога, момент пресуществления Святых Даров, за которым следует Причастие, т. е. преподавание этих Даров верующим.
-        Что такое пресуществление Святых Даров?
-        Это освящение хлеба и вина, при котором они становятся Телом и Кровью Христа Спасителя. Когда в храме происходит то или иное действие, мы должны понимать, что мы совершаем это не потому, что нам так захотелось, а потому что Господь нас так научил. Например, когда человек принимает святое Крещение, ему читается Евангелие: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19). И мы это делаем. Евхаристия установлена Господом во время Тайной Вечери в Сионской горнице, когда Господь, благословив хлеб и вино, сказал ученикам: «Примите, ядите, сие есть Тело мое, за вас ломимое во оставление грехов» и «Примите, сия есть Кровь моя Нового Завета, за вас изливаемая во оставление грехов. Сие творите в мое воспоминание». Ради воспоминания и Христе, ради воспоминания о пути, который он прошел, и чтобы самим пройти этот путь, мы совершаем Евхаристию и Причастие в послушание Богу и Христу. Именно поэтому мы называемся христианами.
-        То есть мы можем следовать Христу, только участвуя в Литургии?
-        Пути Господни неисповедимы, их невозможно исследовать. Поэтому я бы опасался говорить о путях Божиих. Но конечно, это наиболее прямой, точный и верный путь.
-        Можно сказать, что через Евхаристию и Причастие мы соединяемся со Христом?
-        Да. Мы становимся причастниками, т. е. соучастниками его делания. Наше христианство обеспечивается этим соучастием.
-        Обычно перед причастием прихожан священник с чашей в руках объявляет, что к Причастию приступают те, кто прошел исповедь и был допущен священником. Как правильно подготовиться к Причастию?
-        Существуют определенные правила, исполняя которые, мы можем причаститься. Но самое главное, особенно для людей, впервые приходящих в храм, – это желание быть с Богом, следовать его заповедям, осознание ошибок, которые мы совершаем в жизни и искреннее желание больше не допускать их. Кроме того, читают молитвы, которые так и называются «Молитвы перед Причастием». Найти вы их можете в любом молитвослове. И, наконец, перед Причастием исповедаются. «Исповедаться» – значит «поведать», т. е. открыто признать свои грехи перед лицом Божиим и свидетелем вашего покаяния – священником, который помолится вместе с вами о прощении ошибок.
-        А как быть тому, кто впервые пришел в храм и не понимает ни слова из молитв и богослужения?
-        Те люди, которые не понимают языка богослужения, в то же самое время прекрасно поймут самый изощренный мат, хотя этот язык они не изучали в школе. А церковнославянский язык мы не понимаем. Дело в том, что мы не понимаем того, в чем мы не живем. Человек, живущий вне Христа, соответственно, не понимает и языка, который посвящен специально разговору с Богом. У нас в Коломне сотни людей прекрасно понимают английский язык, язык химических и физических формул. Это сложнейшие языки, более отдаленные от русского языка, чем церковнославянский. Приведем мысленный эксперимент. Возьмем страницу церковнославянского текста. Много ли вы там найдете слов, которые будут вам совершенно не понятны? Вопреки общему представлению, очень мало. К примеру: «Отче наш, иже еси на Небесех, да святится имя Твое, да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Какое слово человеку, знающему русский язык, будет не понятно? Уже давно есть церковнославянские тексты, написанные русскими буквами. И даже если говорить о церковнославянских буквах, то 10 минут потребуется взрослому человеку, чтобы запомнить те несколько букв, которые имеют непривычное написание. Как быть человеку, только что пришедшему в храм? Надо входить в храм не с борьбой против языка, а со смирением перед Господом, спрашивать, размышлять, читать книги и расширять свои знания. Кроме того, есть одно общее правило: если мы не понимаем, что происходит в данный момент, то следует совершать Иисусову молитву «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного».
-        В храмах прихожане подают записки о здравии и о упокоении. Для чего это делается?
-        Записка – это наша просьба о молитве за нас и наших близких. Когда мы подаем записку о здравии или о упокоении, мы подаем какую-то жертву. Но это не плата за то, чтобы помолились.
-        Чем жертва отличается от платы?
-        Тем, что она не обязательна. Эта записочка прочитывается во время проскомидии – первой части Литургии, которая означает «приношение». Крошечки из просфоры, вынутые за каждое имя, кладутся на дискос (золотую тарелочку), и в конце службы священник высыпает эти крошечки в чашу, где уже находится Кровь Христова, произнося слова молитвы: «Омый, Господи, грехи всех поминавшихся здесь честною Твоею Кровию».
-        Зачастую мы видим, что люди подходят в храме к священнику, прося у него благословения. При этом они кланяются и целуют ему руку. Что такое благословение? Это таинство, символическое действие или просто пожелание? Нужно ли оно?
-        Вообще, благословлять может любой человек. Есть такое понятие, как родительское благословение. Это не таинство, но видимый акт милости Божией к человеку. Он преподносится от вышестоящего к нижестоящему не в административном плане и не в духовном совершенстве, а в иерархическом. Мир очень иерархичен. Господь так мудро устроил, что любой из нас является одновременно и начальником и подчиненным, и берущим благословение и благословляющим. Благословляют не своей святостью – это очень важно понимать. Священник, епископ, отец или мать всегда благословляют именем Божиим. При этом пальцы руки священника складываются таким образом, что начертают две греческие буквы – Χ и Φ – Χρϊστόσ Φεόσ, т. е. Христос Бог. Более того, эти сложенные пальцы творят крестное знамение над человеком, т. е. осеняют Крестом Христовым.
-        Обязательно ли, беря благословение, целовать руку священнику?
-        Целование руки – это признание священнического достоинства, иерархии. Это нужно делать обязательно с точки зрения благословляющегося человека. Но было бы очень странно, если бы священник требовал этой обязательности. Когда мы обращаемся к священнику, то говорим «отец такой-то». Некоторые (протестанты, например) возражают – у нас один Отец – Бог. Но своего отца по плоти мы тоже называем отцом. Мы выражаем отцу почтение в этой иерархии, установленной Богом. Естественно, никто не ставит священника на место Бога Отца. Это знак нашего смирения, нашего уважения и признание священной иерархии. Также и здесь. Руку, конечно, нужно целовать, признавая эту иерархию, но если человек этого не делает, то замечание ему, наверное, вряд ли стоит делать.
-        Большинство людей ни разу в своей жизни благословение не брали. Почему, с точки зрения Православной Церкви, это все-таки следует делать?
-        Благословение священника – это всегда часть благословения Божия. «Мир вам», – говорит Господь. Это первые слова Воскресшего Спасителя, которыми Он благословляет своих учеников. Он посылает миру – мир. Это известное в советское время выражение, заимствованное из Евангелия, – великое благословение великого Бога всему тварному миру, всей вселенной, которую Он сотворил. Благословение чем-то схоже с иконой. Икона (в переводе с греческого έικων – образ, изображение) – это умозрение в красках, как назвал ее один из богословов, это материальное выражение иного мира. Как икона является окном в божественный мир, также благословение на земле является этим сопричастием и соприкосновением с благословением Божественным.
-        Женщины в храме обычно носят платки. Почему необходимо это делать?
-        Это традиция имеет библейское основание. У апостола Павла сказано, что женщина должна быть с покрытой головою, а если она не хочет этого, то пусть побреется на лысо. Волосы с древних времен являются символом женской красоты. В нашем языке сохранились пословицы, поговорки, свидетельствующие об этом. Например, «Варвара Краса – длинная коса». Согласно христианской этике, то, что является достоинством, украшением, должно прикрываться. Есть также известное выражение «опростоволосилась», т. е. чужой мужчина, не муж, увидел не покрытые волосы, что когда-то было неприлично. Поэтому платок на голове носят для того, чтобы скрыть красоту. Это знак смирения. Мы приходим в храм, чтобы спастись, этому нужно научиться, и храм учит. Платок – это один из уроков.
-        Может ли женщина во время «женской немощи» приходить в храм?
-        Та же самая ситуация, что и с платком. Во время таких дней женщина не должна посещать храм, но не потому что, как неверно представляется многим, она грязная, нечистая, плохая и ей нельзя дотрагиваться до святыни, чтобы не сквернить ее. Это происходит совершенно по другим мотивам. Когда Адам и Ева изгонялись из рая, Господь сказал в наказание Еве: «В муках будешь рожать детей твоих». А тот момент, про который мы с вами говорим, имеет прямое отношение к деторождению. Каждый раз в эти дни происходит особое воспоминание о древнем грехопадении и наказании за него. Поэтому, смиряясь, женщина не ходит в храм.
-        В самом начале нашей беседы Вы сказали, что храм – это место особого пребывания Божия. Но Господь – Творец Вселенной. Как может храм вместить Его? Каким образом Он пребывает в храме?
-        Когда мы говорим о восточном восприятии мира, о глубине духовной жизни, то такие противоречивые на первый взгляд определения, как Господь – Творец Вселенной, Которого не вмещает мир, но мир вмещается в Нем, – и вочеловечившийся Бог, Который пришел на землю; Тело и Кровь Христовы – в евхаристической чаше; дискос – в котором лежит Агнец, – эти понятия не исключают друг друга. Господь есть Творец мира, и храм, дом Божий, не имеет границ. Горящее паникадило – это мириады звезд вселенной. Храм безграничен. Он тоже большая свеча, поставленная пред Богом. Храм – это место призрения Божия, где Господь особо видит нас. В этом смысле он здесь присутствует, находится. Это место особого внимания Божия. Так я попробую объяснить. Хотя любая схема искажает Божественную сущность. Так устроен наш язык, наш интеллект, что мы не можем познать Бога до конца, потому что мы – не Боги.

Беседу вела Татьяна Ртищева.
Фото Игоря Германа.

назад